勸宴客者(以下言賓燕不宜殺生)
【原文】世人皆惡吃虧,而人人做吃虧之事。世人皆畏墮落,而在在種墮落之因。有人于此,父母無(wú)故而詈之曰,爾乃犬豕,爾乃異類。彼必愀然不樂(lè),慍父母之辱己矣。夫犬豕異類之名,既惡之惟恐不至,則犬豕異類之實(shí),宜絕之惟恐不深。獨(dú)至宴客,輒炰鱉烹魚,屠雞割鳧,懼以三途之苦報(bào)而不悟。豈非但惡虛名,不畏實(shí)禍耶。愣嚴(yán)經(jīng)云,以人食羊,羊死為人,人死為羊。食余眾生,亦復(fù)如是。死死生生,互來(lái)相啖,惡業(yè)倶生,窮未來(lái)際。佛無(wú)誑語(yǔ),何敢不信。故知割雞者得雞報(bào),屠犬者得犬報(bào),理所必然。嗚呼。向雖父母詈我而不受,今為他人口腹為之。向雖父母詈我而不受,今為一時(shí)歡笑為之。是亦不可以已乎。
【譯白】世人誰(shuí)都不愿吃虧,而人人都在做吃虧之事。世人誰(shuí)都害怕墮落,而處處都在種墮落之因。譬如有人在此,父母無(wú)緣無(wú)故而罵他說(shuō):“你是豬狗,你是禽獸。”此人必然滿臉不悅,怨恨父母在侮辱自己。試想,連豬狗異類之名字,都厭惡到唯恐加在自己身上,那么淪為豬狗異類之實(shí)事,就更要深惡痛絕才對(duì)。為何到了宴客時(shí),又是炰鱉烹魚,又是殺雞割鴨,即使以三途苦報(bào)警告之而仍不覺(jué)悟,豈不是只厭惡虛名,而不怕實(shí)禍?《楞嚴(yán)經(jīng)》上說(shuō):“因?yàn)槿顺匝颍蛩篮筠D(zhuǎn)世為人,人死后轉(zhuǎn)世為羊。吃其他眾生,也是如此。生生世世,彼此互相啖食,惡業(yè)種子與生俱來(lái),盡未來(lái)際,永無(wú)休止。”佛不打誑語(yǔ),怎敢不信呢?由此可知,殺雞者,必得轉(zhuǎn)世為雞之報(bào)。屠狗者,必得轉(zhuǎn)世為狗之報(bào)。理所必然。可悲啊!從前雖父母罵我都不能忍受,今為他人口腹而種下作畜生之惡因。從前雖父母罵我都不能忍受,今為博得一時(shí)歡笑而種下作畜生之惡因。如此愚癡,太不可理喻了!
摘自《安士全書》萬(wàn)善先資:勸宴客者
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