釋仁民愛(ài)物之疑

釋仁民愛(ài)物之疑（凡五辨)

【原文】問(wèn)，君子親親仁民，仁民愛(ài)物，施之有序。戒殺放生，先務(wù)其末矣。?答，孟子所言，是親疏次第，非先后次第。若必盡此而后及彼，則幼失父母，而利濟(jì)蒼生。未登仕版，而放生修善者，反得罪于君父矣。孟子豈作此執(zhí)滯之論耶。又況親仁愛(ài)，理本相成，不宜分之為三。有子以孝弟為仁之本，是親與仁不可分矣。孟子稱以羊易牛為仁術(shù)，是仁與愛(ài)不可分矣。孔子謂斷樹殺獸非孝，是親與愛(ài)又不可分矣。譬之元首股肱，雖有高下之殊，然其間血脈貫通，相依為命，豈可過(guò)為區(qū)別耶。

【譯白】問(wèn)：“孟子說(shuō)：‘君子由愛(ài)自己的親人，然后推及到仁愛(ài)百姓，再由仁愛(ài)百姓妒充到愛(ài)護(hù)萬(wàn)物。如此實(shí)施起來(lái)便有次序。’提倡戒殺放生，是先致力于末后愛(ài)物一事了。”?答：“孟子所說(shuō)的是親疏次序，并不是先后次序。若一定要先將愛(ài)親人之事做好，而后才可仁民愛(ài)物，那么有人從小失去父母，而能利濟(jì)蒼生。有人尚未為官，而能放生修善，難道反而得罪于君父了？孟子豈會(huì)作如此呆板之言論？又何況親親、仁民、愛(ài)物之理，本是相輔相成，不當(dāng)強(qiáng)分為三。《論語(yǔ)》上有子（有若，孔子學(xué)生）以孝悌為仁之根本，是親與仁不可分。孟子稱贊齊宣王以殺羊取代殺牛為仁術(shù)，是仁與愛(ài)不可分。孔子說(shuō)斷一樹，殺一獸，不以其時(shí)，非孝也，是親與愛(ài)又不可分了。譬如人之頭與大腿、胳膊，雖位置有高下之不同，而其間血脈貫通，相依為命，豈可強(qiáng)將其分開?”

【原文】又問(wèn)。?答，政惟仁民之故，勸人愛(ài)物。子之愛(ài)人也以口腹，仁民之小者也。予之愛(ài)人也以心志，仁民之大者也。

【譯白】又問(wèn)。?答：“施行政事，重在仁民，所以要?jiǎng)袢藧?ài)護(hù)物命。你所說(shuō)的愛(ài)人方式，不過(guò)是為滿足人之口腹，只能算是仁民中之小節(jié)。我主張以勸人愛(ài)護(hù)物類為愛(ài)人方式，是為端正人之心志，這才是仁民之大根本啊!”

【原文】問(wèn)，儒門戒殺，不過(guò)謂見生不忍見死，聞聲不忍食肉。佛教必欲一蟲不傷，與墨子兼愛(ài)何異。?答，墨子當(dāng)日，何曾有戒殺之說(shuō)。考之古書，皆未見也。況其學(xué)術(shù)之謬，在薄親，不在兼愛(ài)。若以兼愛(ài)為非，則孔子謂泛愛(ài)眾，孟子謂仁者無(wú)不愛(ài)，試問(wèn)泛與無(wú)不，何異于兼耶。至于摩頂放踵之說(shuō)，乃好仁不好學(xué)所致，與從井救人，同其流失。彼既殺身無(wú)補(bǔ)，勢(shì)必反歸其咎于仁。孟子極其流弊，所以斥言之，此語(yǔ)不可向無(wú)智慧人道也。

【譯白】問(wèn)：“儒門戒殺，不過(guò)是說(shuō)，君子對(duì)于禽獸，見其生而不忍見其死，聞其聲而不忍食其肉。佛教定要?jiǎng)袢艘幌x不傷，與戰(zhàn)國(guó)時(shí)墨子（墨翟）所主張之兼愛(ài)有何差別？”?答：“墨子在世時(shí)，何曾有戒殺之說(shuō)？考證古書，都沒(méi)見過(guò)。何況其學(xué)術(shù)之錯(cuò)謬，在薄視其親，不在兼愛(ài)。若認(rèn)為兼愛(ài)不對(duì)，那么孔子說(shuō)泛愛(ài)眾，孟子說(shuō)仁者無(wú)不愛(ài)，試問(wèn)“泛”與“無(wú)不”，跟“兼”有何不同呢？至于孟子批評(píng)墨子不顧損傷身體以利天下，是墨子仁愛(ài)有余智慧不足所致，與從井里救人有同樣之缺失。既犧牲自己卻又于事無(wú)補(bǔ)，勢(shì)必反歸咎于仁道。孟子深究其中之流弊，所以加以斥責(zé)。但此話很難向無(wú)智慧的人解釋啊!”

【原文】問(wèn)，孟子謂人愛(ài)其兄子，與鄰之子，本有差等。而佛氏有平等之說(shuō)，故謂其近于墨耳。?答，孟子此言，論情也，非論道也。不觀仲尼之言乎。仲尼謂，大道之行也，天下為公。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。今大道既隱。天下為家，各親其親，各子其子。又曰，大道之行也，某未之逮，而有志焉。觀此，則孟子所微言彈擊者，正孔子所咨嗟嘆慕，為不可及者也。充孔子之言，則如天之無(wú)私覆，地之無(wú)私載，日月之無(wú)私照。充孟子之言，則愛(ài)其兄子，又不若自愛(ài)其子矣。故孔子一念，可擴(kuò)充。而孟子一念，不可擴(kuò)充也。況名教所以壞者，皆由爭(zhēng)名奪利，過(guò)于私之患，非過(guò)于公之患。則孔子所言，乃吾儒救時(shí)良藥。而孟子所言，不過(guò)以水濟(jì)水耳。論道者，當(dāng)以孔子為正。

【譯白】問(wèn)：“孟子認(rèn)為人們愛(ài)自己兄長(zhǎng)之子，與愛(ài)鄰家之子，畢竟是有差別。而佛家卻提倡眾生平等，因此我認(rèn)為佛家近似于墨家之兼愛(ài)。”?答：“孟子此言是就世情而論，不是從大道之本質(zhì)而論的。沒(méi)見《禮記》中孔子之言嗎？孔子說(shuō)：‘當(dāng)大道實(shí)行于世之時(shí)代，天下就是人民所公有的。因此人們不只是奉事自己之雙親，不只是撫養(yǎng)自己之子女。可是當(dāng)今大道已隱沒(méi)不行，天下成了君王一家之天下，人們各自奉事自己之雙親，各自撫養(yǎng)自己之子女。’孔子還說(shuō):‘大道實(shí)行之時(shí)代，我也許未能趕上，而總抱有此志愿。’由此可見，孟子所委婉抨擊的，正是孔子嘆息向慕為不可及之理想。由孔子之理念加以發(fā)揮，則如同天無(wú)私覆，地?zé)o私載，日月無(wú)私照。從孟子之思想發(fā)揮，則愛(ài)自己兄長(zhǎng)之子，又不如愛(ài)自己之子。所以，孔子之理念可擴(kuò)充，而孟子之觀念，則不可擴(kuò)充。何況名教之所以毀壞，都是由于人們爭(zhēng)名奪利，過(guò)在私心太重，而不在于熱心為公。則孔子所言，正是儒教匡救時(shí)弊之良藥。而孟子所言，不過(guò)以水濟(jì)水罷了。凡論道者，當(dāng)以孔子為正。”

【原文】問(wèn)，然則夷子，反過(guò)孟子乎。?答，燕雀安能擬鴻鵠。愛(ài)鄰猶兄子，孟子之言也。信為夷子實(shí)事，誤已。

【譯白】問(wèn)：“既然如此，難道墨子之弟子夷子反高明于孟子了？”?答，燕雀怎能與鴻鵠相比。愛(ài)鄰居之子如同兄長(zhǎng)之子，是孟子反問(wèn)之言。若認(rèn)為夷子真有此實(shí)事，那就錯(cuò)了。

摘自《安士全書》萬(wàn)善先資：釋仁民愛(ài)物之疑